Thuvienso.org – Cuốn sách Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo được viết bởi tác giả Yongey Mingyur Rinpoche, Helen Tworkov, bàn về chủ đề Lịch Sử – Địa Lý – Tôn… và được in với hình thức Bìa Mềm.
Quyển sách Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo được nhà xuất bản NXB Hà Nội phát hành
2021 .
Bạn đang xem: Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo PDF
Thông tin về sách
| Tác giả | Yongey Mingyur Rinpoche, Helen Tworkov |
| Nhà xuất bản | NXB Hà Nội |
| Ngày xuất bản | 2021 |
| Số trang | 384 |
| Loại bìa | Bìa Mềm |
| Trọng lượng | 330 gram |
| Người dịch | Sen Xanh |
Download ebook Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo PDF
Tải sách Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo PDF ngay tại đây
Review sách Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo
Hình ảnh bìa sách Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo
Đang cập nhật…
Nội dung sách Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo
Yongey Mingyur Rinpoche, sinh năm 1975 tại Nubri, Nepal, là con trai út của bậc thầy, thiền giả danh tiếng Tulku Urgyen Rinpoche. Ngài bắt đầu tu học chính thức ở tuổi mười một và hai năm sau bắt đầu khóa nhập thất ba năm đầu tiên của mình. Ngày nay, giáo lý của ngài tích hợp tính thực tiễn và quy luật triết học của các chương trình đào tạo Tây Tạng với các định hướng khoa học và tâm lý học của phương Tây. Ngoài vai trò là trụ trì của ba tu viện, ngài cũng lãnh đạo Tergar, một cộng đồng thiền quốc tế với một trăm trung tâm trên khắp thế giới. Ngài được biết rộng rãi đến nhờ cách trình bày thực hành thiền định rất rõ ràng và dễ tiếp cận. Ở tuổi ba mươi sáu, ngài bí mật rời tu viện của mình ở Ấn Độ để tham gia vào một cuộc nhập thất lang thang kéo dài bốn năm rưỡi, sống ở hang núi và đường phố, làng mạc. Ngài là tác giả của cuốn sách bán chạy nhất của tờ New York Times “Sống một đời vui”, cũng như “Trí tuệ hoan hỷ” và Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism (tạm dịch: Chuyển hóa mê mờ thành sáng tỏ). Ngài thường cư ngụ chính tại thành phố Kathmandu, Nepal. Khi trở lại vào mùa thu năm 2015, ngài đã bày tỏ mong muốn chia sẻ những trải nghiệm của mình về sự thay đổi và vô thường, về những cách chúng có thể giúp những người bình thường đối mặt với nỗi sợ hãi và với cái chết của bản thân. Ngài đề nghị Helen Tworkov hỗ trợ và cuốn sách này được ra đời dựa trên nhiều cuộc phỏng vấn khác nhau mà Helen Tworkov đã thực hiện với ngài từ năm 2016 đến năm 2018.
Cuốn sách “Sống chết mỗi ngày: Hành trình đi xuyên qua các tiến trình Sinh Tử của một nhà sư Phật giáo” đã được Pema Chodron – tác giả của cuốn “Khi mọi thứ sụp đổ” đã có lời khen tặng dành cho cuốn sách: “Thông qua cuốn sách này, chúng ta được bước vào thế giới nội tâm của một nhà sư Phật giáo trẻ tuổi và kiệt xuất. Ngài đã phải đối mặt với sợ hãi, tức giận, bệnh tật và cả cái chết ngay sau khi bắt đầu hành trình nhập thất lang bạt của mình. Những khó khăn về cả thể chất lẫn tinh thần như vậy có thể làm đảo lộn đời sống của một con người bình thường, nhưng đối với Mingyur Rinpoche, ngài đã biến nó thành cơ hội để đào luyện tâm và làm sâu sắc hơn cam kết chuyển hóa mọi nghịch cảnh vào đường tu giác ngộ. Nhờ sự sẵn lòng chia sẻ rất tỉ mỉ về tiến trình tâm trong suốt hành trình của ngài mà tôi đã học được rất nhiều để áp dụng cho con đường tu học của chính mình. Đây thực sự là một trong những cuốn sách truyền cảm hứng nhất mà tôi đã từng đọc.”
Thái Hà Books xin trân trọng giới thiệu tới quý bạn đọc bản sách này!
MỤC LỤC:
Những lời khen tặng dành cho Sống chết mỗi ngày
Mở đầu
PHẦN I: THÊM CỦI VÀO LỬA
Chương 1: Bạn là ai?
Chương 2: Nhận biết con sóng nhưng trụ lại nơi đại dương
Chương 3: Sinh ra ngậm thìa bạc
Chương 4: Vô thường và cái chết
Chương 5: Hãy để trí tuệ khởi sinh
Chương 6: Bạn sẽ làm gì trong Bardo?
Chương 7: Những bài học từ Milarepa
Chương 8: Nhà ga xe lửa Varanasi
Chương 9: Tính không, không phải là không có gì
Chương 10: Nếu bạn thấy điều gì, hãy nói ra điều đó
Chương 11: Nỗi hoảng sợ – người bạn cũ ghé thăm
Chương 12: Một ngày ở ghat
Chương 13: Giấc ngủ và giấc mơ
Chương 14: Học bơi
Chương 15: Memento Mori
PHẦN 2: TRỞ VỀ NHÀ
Chương 16: Nơi Đức Phật nhập diệt
Chương 17: Giấc mơ hạnh phúc của bạn là gì?
Chương 18: Đi xuyên qua bóng tối
Chương 19: Một cuộc gặp gỡ
Chương 20: Khỏa thân và mặc quần áo
Chương 21: Không kén cá chọn canh
Chương 22: Làm việc với nỗi đau
Chương 23: Bốn dòng sông đau khổ tự nhiên
Chương 24: Nhớ lại Bardo
Chương 25: Cho đi mọi thứ
Chương 26: Khi cái chết là tin tốt lành
Chương 27: Tính biết không bao giờ chết
Chương 28: Khi chiếc cốc vỡ tan
Chương 29: Trong Bardo trở thành
Phần kết 365 Lời cảm ơn
Về các tác giả
TRÍCH ĐOẠN SÁCH:
Cho đi mọi thứ
Nhiều người có nỗi sợ hãi quá lớn về cái chết, tới mức họ luôn phủ nhận việc cái chết sẽ xảy ra, thậm chí họ không thể trải nghiệm một sinh hoạt bình thường như giấc ngủ giống như một phiên bản nhỏ của cái chết. Tôi đã không được nuôi dạy theo cách đó. Suốt thời thơ ấu của tôi, cái chết là đề tài được thảo luận thường xuyên và cởi mở. Nghĩ về cái chết là một phần trong các bài thực hành. “Cái chết và vô thường, cái chết và vô thường” là thần chú trong thực hành của tôi. Vậy mà trong suốt thời gian tính toán và chuẩn bị cho cuộc nhập thất lang bạt này, tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc mình có thể bị ốm, hoặc chết. Chỉ với trận ốm này, tôi mới có thể nhìn lại và thừa nhận những hạn chế trong hiểu biết của mình. Chỉ khi đó tôi mới nghĩ: Đây là lý do tại sao các bậc thầy phải lắc đầu kinh ngạc khi biết rằng tất cả mọi người, dù già hay trẻ, đều bị bất ngờ bởi cái chết, trong khi sự thật đó luôn tồn tại xung quanh chúng ta.
Giữa những cơn đau quặn thắt bụng, muỗi đốt, nôn ói, tiêu chảy và lịm đi do bị mất nước nặng, tôi đã không thể trải nghiệm cảm giác hồi sinh tươi mới thường đến cùng ánh bình minh mỗi ngày. Tôi cũng đã bắt đầu sốt và có thể cảm thấy hơi nóng tỏa trên trán. Bây giờ đã ở ngày thứ tư của trận ốm và tôi quyết định nên bắt đầu xem lại các hướng dẫn cho cái chết.
Nếu tôi chết, thì cũng như bao người khác, tôi sẽ chết với sự đau đớn của thể xác. Tôi không thể thay đổi sự đau khổ tự nhiên của bệnh tật. Chính vì vậy loại đau khổ này không phải là chủ đề chính trong giáo lý của Đức Phật, cũng không phải của các bản văn về bardo. Trong bardo này, đau đớn đề cập nhiều hơn đến những tổn thương của việc không muốn rời bỏ những gì chúng ta quen thuộc, và trải nghiệm đau khổ khi phải rời xa những bám chấp sâu sắc nhất. Chúng ta khát khao mong muốn được ở lại trong thân xác đã cưu mang và phụng sự mình bấy lâu, được ở lại với những người đã yêu thương chúng ta và những người chúng ta hằng thương mến, được ở lại trong ngôi nhà đã từng là nơi ta nương náu. Một con người, một tình huống có thể khiến trái tim ta thắt lại, và thật đau đớn khi mất đi kết nối này. Vào những giây phút cuối cùng, chúng ta có thể sẽ không giảm bớt được nỗi đau trong thân xác, nhưng hoàn toàn có thể chuyển hóa nỗi khổ có khả năng bủa vây tâm ta vào thời điểm đó.
Trong giai đoạn chuyển tiếp cuối cùng, nếu chúng ta không muốn chết đi trong gánh nặng bởi những thứ đang ràng buộc mình thì chẳng còn lúc nào tốt hơn để buông bỏ. Thay vì tranh đấu với quy luật tự nhiên, chúng ta có thể thư giãn và buông bỏ. Buông xuống mọi bám chấp là điều cần thực hiện. Có một thực hành dành riêng cho việc buông bỏ này được gọi là thực hành mạn-đà-la, và không nhất thiết phải học thêm về văn hóa hoặc nghi lễ Tây Tạng để thực hành này có hiệu quả. Điều quan trọng là xác định những bám chấp là gì và giải phóng chúng ta khỏi những ràng buộc quá khứ để sống trong khoảnh khắc hiện tại trọn vẹn nhất có thể, và tiếp tục cuộc hành trình với ít hành lý hơn.
Buông bỏ không có nghĩa là vứt bỏ những thứ mà chúng ta không còn trân trọng, như một chiếc áo khoác cũ hoặc một chiếc iPhone hỏng. Về mặt lô-gíc, chúng ta hiểu giá trị của sự buông bỏ, nhưng không dễ gì để thực hiện được. Buông bỏ những gì có ý nghĩa thường đi kèm với một chút đau đớn. Chúng ta cho đi cái gì đó, nhưng có thể với một chút tiếc nuối. Điều quan trọng là phải nhận biết những cảm xúc này, không cố xua đuổi nỗi buồn, cảm giác hối hận hay tiếc nuối. Đồng thời nhận ra những cảm xúc đó mà không bị cuốn vào những câu chuyện hay những vở bi kịch phát đi phát lại xung quanh nó, giống như cách mà ta thực hành để làm quen với tâm mình trong bardo của đời này. Bất cứ điều gì chúng ta gắn với tôi hoặc tuyên bố là của tôi sẽ là những thứ ràng buộc bản thân nhiều nhất.
Trong bardo của cái chết, để giải phóng bản thân khỏi những bám chấp, chúng ta kết hợp các pháp tu buông bỏ, để mọi sự theo cách tự nhiên, cho đi và cúng dường. Những pháp tu đó dựa trên các hoạt động quen thuộc trong cuộc sống bình thường, không mang nặng tính vật chất, chẳng hạn như cho đi. Trong cúng dường, chúng ta dùng hình ảnh con người, đồ vật và thậm chí các hiện tượng của vũ trụ chẳng hạn như núi non hoặc sông suối, những thứ ý nghĩa riêng với bản thân; sau đó cúng dường những điều này lên các bậc đại diện tôn giáo của mình, hoặc dâng lên vũ trụ hay các vì sao. Chúng ta bắt đầu với hình ảnh của một thực tại tự quán tưởng mà nó lớn hơn bất kỳ kiểu hình mẫu thông lệ nào, cho cả vật phẩm để cúng dường và cả những người mà ta muốn hướng tới. Hình tướng của cả vật phẩm cúng dường và người nhận cúng dường đều không quan trọng. Khía cạnh duy nhất thực sự quan trọng là mức độ chân thành của người cúng dường và mức độ liên hệ cá nhân trong hành động cúng dường này.
Thông thường việc cho đi một thứ gì đó luôn có sự đan xen giữa sự hào phóng thành thật và cái tôi to lớn. Cả hai đều có mặt. Chúng ta có thể bố thí cho một người vô gia cư để cảm thấy tốt hơn về bản thân, hoặc tài trợ cho một bệnh viện hay một trường đại học để có một tòa nhà mang tên mình. Chúng ta cho đi để nhận lại, như thế vẫn tốt hơn là không cho đi chút nào. Nhưng khi niềm tự hào được gia cố, nó đi ngược lại những gì chúng ta đang thực sự cố gắng thực hành. Khi chúng ta cúng dường các vị thần hoặc vũ trụ, điều gây bối rối là hiệu quả cúng dường đó không thể tính toán được. Vì lý do đó, việc cúng dường này sẽ tự khắc trở thành một cách cho đi trong sáng, cho đi mà không cần bất cứ sự hồi đáp có tính toán nào. Hạnh bố thí này phát sinh từ sự tôn trọng, lòng biết ơn và sùng mộ, không chút dính mắc tới lợi ích bản thân. Cúng dường luôn bao gồm sự cho đi chân thành. Nhưng cho đi không phải lúc nào cũng bao gồm tâm thái cúng dường.
Mua sách Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo ở đâu
Bạn có thể mua sách Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo tại đây với giá
179.000 đ
(Cập nhật ngày 1/11/2024 )
Tìm kiếm liên quan
Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo PDF
Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo MOBI
Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo Yongey Mingyur Rinpoche, Helen Tworkov ebook
Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo EPUB
Sống Chết Mỗi Ngày: Hành Trình Đi Xuyên Qua Các Tiến Trình Sinh Tử Của Một Nhà Sư Phật Giáo full
Yongey Mingyur Rinpoche, Helen Tworkov
Báo chí Hà Nội
Năm 2021
384
bìa mềm
330
hoa sen xanh
Yongey Mingyur Rinpoche, sinh năm 1975 tại Nubri, Nepal, là con trai út của thiền sư nổi tiếng Tulku Ugyen Rinpoche. Anh bắt đầu học chính thức ở tuổi 11, và hai năm sau bắt đầu nhập thất ba năm đầu tiên. Ngày nay, việc giảng dạy của ông kết hợp các lĩnh vực thực tế và triết học trong các chương trình đào tạo của Tây Tạng với các định hướng khoa học và tâm lý của phương Tây. Ngoài vai trò trụ trì của ba tu viện, ông còn lãnh đạo Tergar, một cộng đồng thiền quốc tế với hàng trăm trung tâm trên khắp thế giới. Ông được biết đến rộng rãi nhờ những lời giới thiệu rõ ràng và dễ tiếp cận về thực hành thiền định. Năm ba mươi sáu tuổi, ông bí mật rời tu viện của mình ở Ấn Độ để nhập thất lang thang bốn năm rưỡi, sống trong các hang động, đường phố và làng mạc.Anh ấy là tác giả của cuốn sách bán chạy nhất của Thời báo New York “Sống một cuộc sống hạnh phúc”, như “Trí tuệ vui vẻ” và Biến sự nhầm lẫn thành ánh sáng: Hướng dẫn thực hành cơ bản của Phật giáo Tây Tạng (Dịch thô: chuyển nhầm lẫn thành rõ ràng). Anh ấy thường sống ở Kathmandu, Nepal. Khi trở lại vào mùa thu năm 2015, anh bày tỏ mong muốn được chia sẻ những kinh nghiệm về sự thay đổi và vô thường cũng như những cách họ có thể giúp những người bình thường đối phó với nỗi sợ hãi và nghịch cảnh. cái chết của chính mình. Đức vua đã chuyển sang Helen Tworkov để được hỗ trợ và cuốn sách này dựa trên các cuộc phỏng vấn khác nhau mà Helen Tworkov đã thực hiện với ông từ năm 2016 đến năm 2018.
Sách “Sinh tử hàng ngày: Sự sống và cái chết của một nhà sư “ Pema Chodron, tác giả cuốn When Everything Falls, ca ngợi: “Thông qua cuốn sách này, chúng ta được tiếp cận với thế giới nội tâm của một nhà sư trẻ theo đạo Phật. Và sự xuất sắc. Những khó khăn về thể chất và tinh thần như vậy có thể làm gián đoạn cuộc sống của một người bình thường, nhưng đối với Mingyur Rinpoche, ngài đã biến nó thành cơ hội để rèn luyện tâm trí và dấn thân sâu sắc hơn, biến mọi nghịch cảnh thành con đường dẫn đến giác ngộ. chi tiết về cuộc hành trình của anh ấy, và tôi đã học được rất nhiều điều mà tôi có thể áp dụng vào con đường tâm linh của chính mình. Đây thực sự là một trong những cuốn sách truyền cảm hứng nhất mà tôi từng đọc. “
Thái Hà Books trân trọng giới thiệu cùng bạn đọc cuốn sách này!
Mục lục:
Một lời khen ngợi hàng ngày về cuộc sống và cái chết
lời tựa
Phần 1: Đổ thêm dầu vào lửa
Chương 1: Bạn là ai?
Chương 2: Nhận ra sóng nhưng ở lại đại dương
Chương 3: Sinh ra với chiếc thìa vàng
Chương 4: Vô thường và cái chết
Chương 5: Để cho sự khôn ngoan trỗi dậy
Chương 6: Bạn sẽ làm gì trong bardo?
Chương 7: Những lời dạy của Milarepa
Chương 8: Varanasi. Ga xe lửa
Chương 9: Không phải là trống rỗng
Chương 10: Nếu bạn nhìn thấy điều gì đó, hãy nói điều đó
Chương 11: Hoảng sợ – Một người bạn cũ đến thăm
Chương 12: Một ngày trên núi
Chương 13: Giấc ngủ và những giấc mơ
Chương 14: Học bơi
Chương 15
Phần 2: Về nhà
Chương 16: Nơi đức Phật nhập diệt
Chương 17: Ước mơ hạnh phúc của bạn là gì?
Chương 18 xuyên qua bóng tối
Chương 19: Gặp gỡ
Chương 20 khỏa thân
Chương 21: Không kén ăn
Chương 22: Làm việc với nỗi đau
Chương 23: Bốn dòng sông đau khổ
Chương 24: Tưởng nhớ về Bardo
Chương 25: Cho đi tất cả
Chương 26: Khi cái chết là một tin vui
Chương 27: Biết không bao giờ chết
Chương 28: Khi chiếc cốc bị vỡ
Chương 29: Bardo
kết thúc 365 cảm ơn bạn
Thông tin về các Tác giả
Các phần của cuốn sách:
từ bỏ mọi thứ
Nhiều người sợ hãi cái chết đến nỗi họ luôn phủ nhận rằng cái chết sẽ xảy ra, và họ thậm chí không thể trải nghiệm một điều gì đó bình thường như giấc ngủ như một phiên bản thu nhỏ của cái chết. Tôi đã không lớn lên theo cách đó. Trong suốt thời thơ ấu của tôi, cái chết là một chủ đề thường xuyên được thảo luận công khai. Nghĩ về cái chết là một phần của việc luyện tập. “Chết là vô thường, chết là vô thường” là câu thần chú của tôi hành nghề. Tuy nhiên, trong tất cả những giờ tính toán và chuẩn bị cho cuộc nhập thất lang thang này, tôi chưa bao giờ nghĩ rằng mình sẽ bị ốm hoặc chết. Chỉ với căn bệnh này, tôi mới có thể nhìn lại mình và thừa nhận những hạn chế trong hiểu biết của mình. Cho đến lúc đó, tôi mới nghĩ: Đó là lý do tại sao các bậc thầy lắc đầu kinh ngạc khi biết rằng mọi người, già trẻ lớn bé đều ngạc nhiên trước cái chết và sự thật này luôn ở quanh ta.
Giữa những cơn chuột rút, muỗi đốt, nôn mửa, tiêu chảy và hôn mê vì mất nước nghiêm trọng, tôi không thể trải nghiệm cảm giác tươi mới và tái sinh mà mỗi ngày bình minh mang lại. Tôi cũng bị sốt và cảm giác nóng trên trán. Bây giờ vào ngày thứ tư của bệnh, tôi quyết định nên bắt đầu xem lại các hướng dẫn về cái chết.
Nếu tôi chết, cũng như bao người khác, tôi sẽ chết với nỗi đau thể xác. Tôi không thể thay đổi cơn đau tự nhiên của căn bệnh này. Đó là lý do tại sao loại đau khổ này không phải là chủ đề của giáo lý Đức Phật, cũng không phải của các bản văn bardo. Trong bardo này, đau khổ đề cập nhiều hơn đến sự tổn thương của việc không muốn rời xa những gì chúng ta quen thuộc và trải qua nỗi đau khi rời bỏ những chấp trước sâu sắc nhất của chúng ta. Chúng tôi khao khát được ở lại trong cơ thể đã cưu mang và phục vụ chúng tôi bao lâu nay, với những người yêu thương chúng tôi và những người chúng tôi yêu thương, trong ngôi nhà đã từng là nơi nương tựa của chúng tôi. Một người, một hoàn cảnh, có thể khiến trái tim chúng ta thắt lại, và mất đi sự kết nối đó thật đau đớn. Trong những giây phút cuối cùng, chúng ta có thể không thể xoa dịu nỗi đau thể xác, nhưng chúng ta có thể thay đổi hoàn toàn nỗi đau có thể đang ám ảnh tâm trí chúng ta vào thời điểm đó.
Trong giai đoạn cuối của quá trình chuyển đổi, nếu chúng ta không muốn bị choáng ngợp đến chết vì những thứ kìm hãm chúng ta, thì bây giờ là thời điểm lý tưởng để chúng ta buông bỏ nó. Thay vì chống lại các quy luật tự nhiên, chúng ta có thể thư giãn và buông bỏ. Cần phải buông bỏ mọi chấp trước. Có một thực hành dành riêng cho loại xuất gia này, được gọi là thực hành Mandala, không đòi hỏi thêm kiến thức về văn hóa hoặc nghi lễ Tây Tạng để có hiệu quả. Điều quan trọng là phải nhận ra những chấp trước là gì, để giải phóng chúng ta khỏi những chấp trước trong quá khứ, để sống trong hiện tại một cách trọn vẹn nhất có thể và tiếp tục với ít hành trang hơn.
Buông bỏ không có nghĩa là vứt bỏ thứ mà chúng ta không còn trân trọng, chẳng hạn như một chiếc áo khoác cũ hay một chiếc iPhone hỏng. Về mặt logic, chúng ta hiểu giá trị của việc buông bỏ, nhưng để làm được như vậy không hề dễ dàng. Từ bỏ một điều gì đó có ý nghĩa thường mang lại một chút đau đớn. Chúng tôi đã từ bỏ một cái gì đó, có thể với một số tiếc nuối. Điều quan trọng là phải nhận thức được những cảm xúc này thay vì cố gắng loại bỏ cảm giác buồn bã, tự trách bản thân hoặc hối tiếc. Xác định những cảm xúc này cùng một lúc mà không bị cuốn vào những câu chuyện hoặc bi kịch đang lặp lại xung quanh chúng, cũng giống như chúng ta tập cho tâm trí quen với những lời khuyên của cuộc sống này. Bất cứ thứ gì chúng ta gắn bó hay tự nhận là của mình sẽ là thứ ràng buộc chúng ta nhất.
Trong bardo của cái chết, để giải thoát bản thân khỏi dính mắc, chúng ta kết hợp thực hành buông bỏ, để mọi thứ trôi chảy, bố thí và cúng dường. Những thực hành này dựa trên các hoạt động quen thuộc, phi vật chất như cho đi. Khi cúng dường, chúng ta sử dụng hình ảnh của con người, sự vật hoặc thậm chí hiện tượng vũ trụ có ý nghĩa đối với chúng ta, chẳng hạn như núi và sông; sau đó dâng chúng cho các đại diện tôn giáo của một người, hoặc vũ trụ hoặc các vì sao. Chúng tôi bắt đầu với một hình ảnh lớn hơn về thực tế tự quan niệm của chúng tôi so với bất kỳ mô hình truyền thống nào, cho cả các mặt hàng được cung cấp và cho những người chúng tôi muốn tiếp cận. Sự xuất hiện của món quà và người nhận không quan trọng. Các khía cạnh duy nhất thực sự quan trọng là sự chân thành của người tặng và mức độ mà cá nhân tham gia vào hành động cho đi.
Thông thường, cho đi một thứ gì đó bao gồm sự kết hợp giữa lòng rộng lượng chân thành và cái tôi lớn. Cả hai đều có mặt. Chúng ta có thể làm cho một người vô gia cư cảm thấy tốt hơn, hoặc tài trợ cho một bệnh viện hoặc một trường đại học để xây dựng một tòa nhà mang tên chúng ta. Chúng tôi cho đi một cái gì đó để đáp lại, điều đó tốt hơn là không có gì. Nhưng khi lòng kiêu hãnh được củng cố, nó sẽ ngược lại với những gì chúng ta thực sự cố gắng luyện tập. Khi chúng ta cúng dường cho Đức Chúa Trời hay vũ trụ, thật khó hiểu là không thể tính được hiệu quả của việc cúng dường. Bởi vậy, lễ vật này nghiễm nhiên trở thành một hình thức thuần túy của sự cho đi, đền đáp mà không hề tính toán. Sự cống hiến này bắt nguồn từ sự tôn trọng, lòng biết ơn và sự cống hiến, không bị ám ảnh bởi lợi ích cá nhân. Sự cho đi luôn bao gồm sự cho đi chân thành. Nhưng không phải lúc nào sự cho đi cũng bao gồm thái độ cho đi.
đề nghị đặc biệt
179,000 vnđ
Năm 2021